Сократ считается отцом философии. Узнайте, что известно о верованиях и жизни Сократа, откройте для себя проблему Сократа и изучите пример сократовского диалога.
Что мы знаем о Сократе
О Сократе трудно сказать что-либо определенное. Хотя его считают «отцом философии», сам Сократ никогда ничего не писал. То, что мы знаем о нем, исходит из рассказов его друзей и учеников, написанных много времени спустя после его смерти.
Несмотря на это ограничение, мы достаточно уверены в нескольких вещах. Мы почти уверены, что Сократ родился в Афинах около 469 г. до н.э. Он вполне мог заниматься ремеслом своего отца в качестве каменщика. Вероятно, в какой-то момент своей жизни он служил в афинской армии.
В своей более поздней жизни Сократ, по-видимому, был важным человеком. Он был членом Афинской Буле, гражданского совета, который голосовал по важным государственным вопросам.
В какой-то момент Сократ заинтересовался философией.
Хотя его идеи принесли ему много друзей и учеников среди афинской элиты, Сократ, кажется, также расстроил многих людей своими философскими изысканиями. Сократ предстал перед судом в 399 г. до н.э. по обвинению в развращении городской молодежи. Он был признан виновным и приговорен к смертной казни за употребление яда болиголова.
Сократовская проблема
Вот что мы знаем о Сократе, но этот краткий рассказ вызывает столько же вопросов, сколько и ответов. Какова была философия Сократа? Почему афинский город-государство считал Сократа таким опасным? И, наконец, почему его преемники считали его таким важным?
Чтобы ответить на них, мы должны попытаться получить достоверную информацию из некоторых заведомо тенденциозных и часто явно фиктивных источников. Эта проблема известна как проблема Сократа . Хотя некоторые античные авторы упоминают Сократа, нашим основным источником является его ученик Платон. У нас есть две веские причины не доверять рассказам Платона о Сократе.
Первое очевидно. Как ученик Сократа, его отчет явно предвзят в пользу своего учителя.
Второй более сложный. После смерти Сократа Платон начал писать серию диалогов с участием своего учителя. В этих диалогах Сократ вступает в философские споры с другими мудрецами своего времени. Проблема в том, что трудно сказать, какие идеи принадлежат Сократу, а какие — Платону.
Платон — наш основной источник информации о Сократе.
Принято считать, что ранние диалоги Платона представляют собой попытки сохранить послание своего учителя, тогда как его более поздние работы более оригинальны. Когда мы смотрим на его диалоги, мы видим довольно четкое различие между ними. В своих ранних диалогах Платон заставляет Сократа задавать много вопросов. В своих более поздних диалогах Платон заставляет Сократа делать много утверждений.
На основании этих свидетельств ученые полагают, что вклад Сократа в философию был способом задавать вопросы, вопросы, на которые затем пытались ответить его преемники.
Сократический диалог
Поэтому давайте посмотрим на эти ранние диалоги и их вопросы. Обсуждение более поздних диалогов можно найти в нашей лекции о Платоне. Сократовские диалоги выглядят примерно так:
Сократ: Привет, Михаил!
Михаил: О, привет, Сократ.
Сократ: Я рад, что встретил тебя. У меня есть к вам вопрос о благочестии, и я знаю, что вы очень благочестивый человек. Все в городе говорят: «Этот Михаил, он благочестивый». Я ничего не знаю о благочестии, и я подумал, что вы, великий Михаил, могли бы рассказать мне что-нибудь о благочестии.
Михаил: Очень хорошо, Сократ. Какой у Вас вопрос?
Сократ: Что такое благочестие?
Михаил: Благочестие — это то, чем я сейчас занимаюсь. Я иду в храм, чтобы поклониться Зевсу.
Сократ: Это просто пример благочестивого поступка. Что такое благочестие?
Михаил: Хм, благочестие — это делать то, что угодно богам.
Сократ: А, это гораздо лучше, хорошее общее утверждение… но разве боги иногда не соглашаются? Например, то, что нравится Артемиде, может быть не так приятно Афродите? Видите ли, работайте с противоположными целями.
Михаил: Ну да, но есть вещи, которые нравятся всем. Делать такие вещи благочестиво. И есть вещи, которые все они находят неприятными, и делать такие вещи нечестиво.
Сократ: Итак, позвольте мне прояснить это. Довольны ли боги действиями, потому что они благочестивы? Или действия благочестивы, потому что угодны богам?
Михаил: Ну, нет. Я имею ввиду да. Я имею в виду... что?
Сократ: Если бы все боги согласились, что поедание младенцев доставляет им удовольствие, сделало бы это благочестивым поедание младенцев?
Михаил: Конечно нет!
Сократ: Но ты только что сказал, что благочестие — это то, что, по мнению всех богов, приятно.
Михаил: Да, но... но... но... (голова Михаила взрывается).
Сократ: Хм, наверное, я никогда не узнаю, что такое благочестие.
Во что верил Сократ
Хотя Сократ, возможно, ничему не научился из этого обмена мнениями, мы можем многому научиться. Во-первых, мы можем понять, почему важные люди Афин считали Сократа чем-то вроде помехи. Даже если он не заставил их головы взорваться, он определенно вызвал некоторые серьезные сомнения относительно их идей. Тот факт, что он сделал это в общественном месте, только усугубил неловкость.
Во-вторых, Сократ редко предлагает свои собственные идеи. Вместо этого он ищет недостатки или несоответствия в идеях других. В этом суть философии Сократа. Сократ знает, что он ничего не знает, в то время как все остальные находятся под ошибочным впечатлением, что они что-то знают.
Но Сократ здесь делает нечто большее, чем просто раздувает эго. То, что делает Сократ, - это устанавливает более высокий стандарт истины. Истина должна быть логически последовательной. Это не должно противоречить самому себе. Это опасная идея Сократа.
Вместо того чтобы довольствоваться любым ответом, который звучит заманчиво, нам следует внимательнее присмотреться к тому, что мы называем "истиной". Это осложняется тем фактом, что таким большим идеям, как благочестие, нелегко дать определение.
Сократ также поднимал вопрос о том, что истина может быть нелегко воспринята нашими органами чувств. Просто потому, что что-то кажется правдой, это не значит, что это правда. В качестве доказательства Сократ отмечает, что многие образованные люди верят в то, что не является правдой. Указывая на эти проблемы, Сократ установил различие между знанием и верой. Знание всегда истинно, в то время как вера верна только для некоторых людей, иногда.
Это различие кажется нам сегодня естественным. В древних Афинах это было воспринято не так тепло.
Ибо, хотя у нас много общего с афинянами (например, демократия и голосование), мы часто не замечаем различий. Для нас такие вещи, как голосование, - это вопросы патриотизма. Для афинян это были глубоко религиозные вопросы. Все важное в афинском обществе черпало свой авторитет из какой-либо религиозной почвы. Каждой традиции сопутствовал миф. Каждый государственный пост был священной должностью. И вот, вот приходит этот человек, задает всевозможные вопросы, на которые никто не может ответить.
Что делало Сократа таким угрожающим, так это тот факт, что вопросы веры не соответствуют его стандартам истины. Каждая религия в мире полна противоречий. Подвергая сомнению религию, Сократ, по сути, подрывает основы своего общества. Никто не знает, как люди будут вести себя без постоянного страха быть пораженными каким-нибудь богом, чтобы держать их в узде.
Итак, афиняне приняли худшее решение, которое они могли принять. Они схватили этого человека и превратили его в мученика. Это расстроило всех его друзей. Платон разозлился настолько, что написал о нем десятки книг, чтобы убедиться, что эти опасные идеи продолжают жить. Тем временем он создал основы западной философии.
И когда ученик Платона Аристотель расстался со своим учителем, это было на том основании, что Платон тоже не соответствовал сократовскому стандарту истины. Действительно, вся западная философия может быть истолкована как ответы на загадочные вопросы, задаваемые Сократом, от Платона до Рене Декарта. В конце этой серии лекций мы увидим, как Фрэнсис Бэкон, отец научного метода, на самом деле, по сути, изобретал способ наконец соответствовать высоким стандартам Сократа в отношении истины.